第二回看花色眼急雨淋瓠子之头挥麈雄谈冷水浇葫芦之背(3/5)
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尚挤擦不堪，便趁这雨小，都磕磕撞撞的挣往前边去了。那和尚见妇女俱散，又到我们船边来探头探脑，被小的们喝叱了几句，方怒吼吼的走了去。老爷们说话热闹，故不觉外面雨的大小了。”淡然掀髯笑道：“真所谓听而不闻也。老侄，如何相识起这和尚来？”
素臣道：“那和尚叫做松庵，是昭庆寺住持，小侄贪其近湖，就寓在他寺内，故此认识。他口出恶言，本要与他理论，因碍着众妇女们挤紧不便，原想雨住后教训他，不想他已经去了。”淡然道：“我看老侄弱不胜衣，岂能与他理论？况这和尚如此狂邪，自然是个匪类，吾辈爱身如玉，如何与此等人计较？以后还当斟酌。”素臣道：“老伯见教极是。此等人与禽兽无异，于禽兽又何难焉？以后当以老伯之训，铭之于心！”
两人正讲得密切，忽听得冷笑一声，却见和光变着色，说道：“老护法和这一位也说得够了，尚容贫僧一言。”淡然起身辞谢。和尚道：“老护法不必，且听贫僧说：俺们僧家与你们儒家一样，藏垢纳污，无物不有。贫僧一片平等心，再不说儒家没有几个好人，僧家没有几个坏人。但不可因僧家有一二下流，遂把佛门看轻，不敬三宝，肆意讥诃，以致现世折福减算，来生戴角披毛。如老护法说松庵不是，尚是就事论事。若像这一位所说，止识儒宗，不好禅理，不屑求教，这许多话头，便是毁佛谤僧，为死后地狱张本！众生好度人难度，贫僧原不肯饶舌。因是老护法的世侄，所以不惜婆心，指点一二。”淡然怫然道：“素臣少年，血气正盛，未免不达时务。若说堕入地狱，我还可以保得他断不至此，吾师可以放心。”素臣笑道：“地狱轮回，原是佛家妄言，即使果有地狱，小侄现在所为，断无堕入之理。但恐日后把持不定，为异端所惑，一时失足，得罪名教，这就不可知了。何则？目下小侄尚知崇正辟邪，不信佛教故耳。”
和光着急，大声道：“你这话，分明说佛与僧俱应堕入地狱的了！无论俺们僧家，为腐儒所不识，至于我佛，是生天地的圣人，你都敢于诽谤起来，真是非圣无法了！且不必论我佛净智妙圆，神通感应，即如天下自帝王以及乞丐，没一个不望尘膜拜，顶礼尊信，使我佛稍有欠缺，此教便应久灭，何以万古长存？只消在这一点上想去，也该顽石点头了！试问，你更有何说？”素臣正色道：“奸僧藉佛，愚哄世人，以至无恶不作，罪犹未减，惟佛实为首恶，故我之恶佛，更甚于恶僧。天下真小人易识，则其祸显而浅。伪君子难识则其祸隐而深。发和尚辈，害止一二人，或数十百人，且人皆知恶之，则其祸浅。至于佛，则其说足以骇俗，其文足以眩世，虽高明如白居易、苏子瞻辈，皆靡然从而信之，何况庸愚？是以天下若狂，千年如梦，其祸遂深入于人心也！你说此教不灭，便见佛无欠缺。须知白莲、长生、灯络、糍团等教，鄙俚粗浅，庸愚陋劣之人也知，尚且至今不灭。况佛之言辩而坚，行伪而僻乎？孟子曰：天下之生久矣，一治一乱。故洪水横流于尧、舜之世，猛兽充塞于武、周之时。天地之道，阴阳倚伏，不能有明而无晦，有春而无秋，有生而无杀，有君子而无小人。圣人之道，在象为明，在时为春，在德为生，在行为君子。佛则晦也，秋也，杀也，小人也。此所以与圣人之道，如阴阳之倚伏，相为盛衰，而示能遽灭也！顾《周易》一书，义在扶阳抑阴，如有裁成辅助之道，则不遽灭者，决然而灭之。使二景常明，四明皆春，广生机而绝杀机，广君子而绝小人，其责在于忧勤惕厉之儒者。使虞其不灭，而隔膜视之，是听洪水之横流，而不为大禹之抑；任猛兽之充塞，而不为周公之驱也，有是理乎？历考从前，固尝一灭于魏，再灭于宇文，三灭于后周武帝，尽毁佛祠，世宗毁像铸钱，魏主则诛杀沙门，至无一存者。其时牟尼、三世等佛，何以并没神通？可知佛亦胎生类中，一具体之人而已，有甚灵感！彼之所以得行其教，以不生中国故也。汉通西南夷之前，闽、粤以外，即属异域，从古不通中国，未闻圣人之教。佛生印度，更远万里，以坚辩之言文，僻伪之行，何怪愚夫愚妇，靡然而从之乎？故佛在外国，听之可也；然且圣人之徒，犹有用夏变夷之志。今俨然毒甫中国，与圣人树敌，尚可忍乎？魏、周、宇文之世，灭不终灭，盖德薄祚短，继起无人耳！若处当今圣明之世，而有守先待后之儒，行乎权之所得行，则爝火之光，一吹便灭。即势利奸僧，亦将背其所主，自逃法网，尚肯为佛尽力耶？你说万古长存，无论佛生在圣人之后，又数百年而入中国，兴废盛衰，不能并衡。即以西域言之，佛在印度，其教自西而北，红黄异派，愈变愈盛。蒙古之信喇嘛，遂成国俗。乃元代驸马诸王，遍镇印度，其时印人大半习麻哈默特之教，子孙北归，顿改回俗。是佛教早不行于印度，何况中国本非佛所行教之处？由渐而兴，亦可无端而灭，佛即有灵，岂能与气数争权？”
说到此处，素臣厉色之中，稍带霁颜。末公听得颠头播脑，把酒都忘记。伏侍的家人小子，止顾在窗外窃听，无心换酒上菜。连那船家，亦觉入耳会心，津津有味。满船中除了素臣的话头，寂无声息，并雨声全不理会。惟有和光，心怀疑忌，就素臣语中留神揣摸，满想抵隙而争，心如辘轳，周旋上下，兀的
素臣道：“那和尚叫做松庵，是昭庆寺住持，小侄贪其近湖，就寓在他寺内，故此认识。他口出恶言，本要与他理论，因碍着众妇女们挤紧不便，原想雨住后教训他，不想他已经去了。”淡然道：“我看老侄弱不胜衣，岂能与他理论？况这和尚如此狂邪，自然是个匪类，吾辈爱身如玉，如何与此等人计较？以后还当斟酌。”素臣道：“老伯见教极是。此等人与禽兽无异，于禽兽又何难焉？以后当以老伯之训，铭之于心！”
两人正讲得密切，忽听得冷笑一声，却见和光变着色，说道：“老护法和这一位也说得够了，尚容贫僧一言。”淡然起身辞谢。和尚道：“老护法不必，且听贫僧说：俺们僧家与你们儒家一样，藏垢纳污，无物不有。贫僧一片平等心，再不说儒家没有几个好人，僧家没有几个坏人。但不可因僧家有一二下流，遂把佛门看轻，不敬三宝，肆意讥诃，以致现世折福减算，来生戴角披毛。如老护法说松庵不是，尚是就事论事。若像这一位所说，止识儒宗，不好禅理，不屑求教，这许多话头，便是毁佛谤僧，为死后地狱张本！众生好度人难度，贫僧原不肯饶舌。因是老护法的世侄，所以不惜婆心，指点一二。”淡然怫然道：“素臣少年，血气正盛，未免不达时务。若说堕入地狱，我还可以保得他断不至此，吾师可以放心。”素臣笑道：“地狱轮回，原是佛家妄言，即使果有地狱，小侄现在所为，断无堕入之理。但恐日后把持不定，为异端所惑，一时失足，得罪名教，这就不可知了。何则？目下小侄尚知崇正辟邪，不信佛教故耳。”
和光着急，大声道：“你这话，分明说佛与僧俱应堕入地狱的了！无论俺们僧家，为腐儒所不识，至于我佛，是生天地的圣人，你都敢于诽谤起来，真是非圣无法了！且不必论我佛净智妙圆，神通感应，即如天下自帝王以及乞丐，没一个不望尘膜拜，顶礼尊信，使我佛稍有欠缺，此教便应久灭，何以万古长存？只消在这一点上想去，也该顽石点头了！试问，你更有何说？”素臣正色道：“奸僧藉佛，愚哄世人，以至无恶不作，罪犹未减，惟佛实为首恶，故我之恶佛，更甚于恶僧。天下真小人易识，则其祸显而浅。伪君子难识则其祸隐而深。发和尚辈，害止一二人，或数十百人，且人皆知恶之，则其祸浅。至于佛，则其说足以骇俗，其文足以眩世，虽高明如白居易、苏子瞻辈，皆靡然从而信之，何况庸愚？是以天下若狂，千年如梦，其祸遂深入于人心也！你说此教不灭，便见佛无欠缺。须知白莲、长生、灯络、糍团等教，鄙俚粗浅，庸愚陋劣之人也知，尚且至今不灭。况佛之言辩而坚，行伪而僻乎？孟子曰：天下之生久矣，一治一乱。故洪水横流于尧、舜之世，猛兽充塞于武、周之时。天地之道，阴阳倚伏，不能有明而无晦，有春而无秋，有生而无杀，有君子而无小人。圣人之道，在象为明，在时为春，在德为生，在行为君子。佛则晦也，秋也，杀也，小人也。此所以与圣人之道，如阴阳之倚伏，相为盛衰，而示能遽灭也！顾《周易》一书，义在扶阳抑阴，如有裁成辅助之道，则不遽灭者，决然而灭之。使二景常明，四明皆春，广生机而绝杀机，广君子而绝小人，其责在于忧勤惕厉之儒者。使虞其不灭，而隔膜视之，是听洪水之横流，而不为大禹之抑；任猛兽之充塞，而不为周公之驱也，有是理乎？历考从前，固尝一灭于魏，再灭于宇文，三灭于后周武帝，尽毁佛祠，世宗毁像铸钱，魏主则诛杀沙门，至无一存者。其时牟尼、三世等佛，何以并没神通？可知佛亦胎生类中，一具体之人而已，有甚灵感！彼之所以得行其教，以不生中国故也。汉通西南夷之前，闽、粤以外，即属异域，从古不通中国，未闻圣人之教。佛生印度，更远万里，以坚辩之言文，僻伪之行，何怪愚夫愚妇，靡然而从之乎？故佛在外国，听之可也；然且圣人之徒，犹有用夏变夷之志。今俨然毒甫中国，与圣人树敌，尚可忍乎？魏、周、宇文之世，灭不终灭，盖德薄祚短，继起无人耳！若处当今圣明之世，而有守先待后之儒，行乎权之所得行，则爝火之光，一吹便灭。即势利奸僧，亦将背其所主，自逃法网，尚肯为佛尽力耶？你说万古长存，无论佛生在圣人之后，又数百年而入中国，兴废盛衰，不能并衡。即以西域言之，佛在印度，其教自西而北，红黄异派，愈变愈盛。蒙古之信喇嘛，遂成国俗。乃元代驸马诸王，遍镇印度，其时印人大半习麻哈默特之教，子孙北归，顿改回俗。是佛教早不行于印度，何况中国本非佛所行教之处？由渐而兴，亦可无端而灭，佛即有灵，岂能与气数争权？”
说到此处，素臣厉色之中，稍带霁颜。末公听得颠头播脑，把酒都忘记。伏侍的家人小子，止顾在窗外窃听，无心换酒上菜。连那船家，亦觉入耳会心，津津有味。满船中除了素臣的话头，寂无声息，并雨声全不理会。惟有和光，心怀疑忌，就素臣语中留神揣摸，满想抵隙而争，心如辘轳，周旋上下，兀的